Foto stock via StocksyA mãe de Kat Courtney fumou quando estava grávida e, como resultado, passou a infância dentro e fora de tratamento médico para um sistema respiratório subdesenvolvido. Uma de suas primeiras lembranças é pensar que adormecer em sua barraca de oxigênio e nunca mais acordar não seria o fim de seu mundo.
Mais tarde na vida, ela lutou contra a depressão, problemas de abuso de substâncias e um distúrbio alimentar que nenhum médico parecia capaz de ajudá-la. Depois de ter uma revelação durante um conjunto de cerimônias de ayahuasca logo após seu aniversário de 30 anos, ela decidiu deixar seu emprego de marketing e se tornar o que ela chama de 'treinadora da morte'. Isso significa que Courtney ajuda as pessoas a alcançar o nível de aceitação em relação à mortalidade que ela se lembra de ter alcançado quando criança.
'É quase impossível falar sobre a morte para as pessoas que nos amam, pois elas têm uma agenda profunda para nos manter presos a este espaço tangível', disse Courtney. local na rede Internet lê. Principalmente o que ela faz é conversar com as pessoas sobre a perspectiva de sua próxima morte, geralmente por telefone, o que muitas pessoas acham mais fácil do que visitas pessoais, embora alguns clientes a solicitem em seus leitos de morte. Ela disse à AORT que ajudou mais de 500 clientes nos últimos 14 anos. Ela normalmente cobra US$ 150 por sessão e trabalhou com pelo menos duas dúzias de pessoas como voluntária em um hospício. Enquanto muitas pessoas que têm um pouco mais de pavor existencial pedem ajuda a ela, mesmo que não estejam prestes a morrer, ela também aconselhou muito do que chama de pessoas 'terminais' e viu muitas delas morrerem. fato que não parece incomodá-la nem um pouco.
A AORT perguntou a Courtney sobre sua carreira não tradicional, mas também sobre sua atitude incomum sobre a única coisa que a maioria das pessoas tem medo.
AORTA: As pessoas ficam com mais medo da morte à medida que envelhecem, ou é mais motivado pela personalidade?
Kat Courtney: É mais orientado para a personalidade. Eu tenho de tudo, de 18 a 80 anos, honestamente. Ter medo da morte é bastante universal. Normalmente, essas pessoas tiveram alguns eventos em suas vidas, seja um diagnóstico de uma doença ou algo realmente trágico ou uma experiência psicodélica – qualquer coisa que desperte sua curiosidade. Eu lido com pessoas que são terminais, mas me vejo como a única pessoa em suas vidas que pode dizer: 'Está tudo bem. Parabéns'. É uma coisa estranha de se dizer a alguém que está em estado terminal, mas eles ficam tão cansados de ouvir: 'Sinto muito. Isso é horrível'. Para essas pessoas, sou capaz de dizer: 'Sim, somos todos terminais. Você só tem uma ideia melhor de quando está chegando'.
Você tem a sensação de que as crianças estão empurrando isso para seus pais?
Tenho receio de trabalhar com pessoas que estão vindo quando elas mesmas não ligaram. Se alguém está vindo por causa de um ente querido, ou um cônjuge, ou um filho, não vai dar certo. Na verdade, pode ser muito traumático ver algo que você realmente não quer ver. Eu faço um trabalho melhor de farejar isso agora, e eu diria que talvez 2% das pessoas que vêm até mim, no entanto.
Geralmente existe um evento desencadeador para este despertar?
Eu acho que é meio como Malcolm Gladwell Ponto de inflexão livro, em termos de muitos de nós acordando para o fato de que talvez o mundo ocidental não seja o fim de tudo quando se trata de saúde física. O sofrimento é o elemento que está nos ajudando a acordar para o fato de que podemos nos sentir melhor, podemos ser mais saudáveis. Nós, como sociedade, demos toda essa autoridade a médicos e padres, e eles abusaram dela.
Como seu conselho difere ao conversar com alguém terminal e alguém com 18 anos e saudável?
Se alguém é terminal, trata-se de fazer as pazes com a morte e com a parte de nós que é eterna. Existem diferentes tipos de meditações e exercícios que lhes dou para ajudar a despertar para isso. Com um jovem de 18 anos [saudável], o processo é meio invertido. Trata-se de ajudá-los a se apaixonar pelo processo de viver.
Acho que a maioria das pessoas, mais do que a morte, teme a dor que muitas vezes está associada ao processo de morrer. Como você conquista isso?
Bem, é disso que eu tenho mais medo. Não a morte em si, mas o morrer. Morrer é o que parece assustador, mas uma vez feito, está feito. Trata-se de ser espaçoso o suficiente para confiar no processo de sofrimento. O coaching é sobre como o sofrimento é para nós e não para nos torturar. É um processo pelo qual somos colocados em uma panela de pressão para nos tornarmos mais conscientes. E de forma alguma é divertido, e tenho uma profunda compaixão por qualquer pessoa naquele lugar. Mas se você está ciente de que é o processo pelo qual acordamos, então pelo menos você tem a graça de não lutar contra isso. O conflito com isso é o que cria mais sofrimento. A luta é a pior parte. Você precisa se render e confiar no processo e que, se seu corpo estiver doente, ele está falando com você.
Muitas pessoas têm medo de ter que viver com um prognóstico terminal e sabem por um período de tempo que não vão atingir certos marcos que consideramos como uma vida significativa. Como você contorna isso?
Isso é muito comum. Mas trata-se de uma mudança de paradigma em que você vê o apego à vida ser sobre produtividade e realizar coisas é apenas programação que faz parte da nossa cultura. A ideia de que você tem que ser produtivo para ser digno. A verdade é que por estar aqui e existir e fazer o trabalho de crescer, estamos realmente fazendo o trabalho que viemos fazer. Não se trata de ter letras após seu nome ou coisas tangíveis para apontar, como filhos que criamos. Nada disso importa tanto quanto crescer, que é sentir e reconhecer o sofrimento. Não há nada como uma doença para fazer isso por nós. Além disso, andar por aí e pensar constantemente que você vai ficar doente ou que algo ruim vai acontecer é muito pior do que ficar doente. A ansiedade que vem com isso e a energia que você gasta se preocupando com isso é exaustivo. E quando você mantém isso como sua vibração, o universo o espelhará de volta de uma maneira ou de outra.
Então, se você não levar as conquistas com você, no que as pessoas devem se concentrar para que não sintam que tudo isso é inútil?
O conhecimento que você ganha em um nível intelectual, você não pode levar com você. Se você se lembra do ensino médio ou da faculdade, não se lembra das palestras que teve, mas se lembra das experiências. A alma é o que levamos conosco quando fazemos a transição. Qualquer coisa que seja experiencial, que sentimos e não pensamos, é isso que viemos fazer. É por isso que, quando as pessoas estão em transição, elas começam a se lembrar de se apaixonar ou sofrer um acidente de carro. Tudo isso está na superfície, não o que eles fizeram em seu trabalho. Mesmo a pessoa mais realizada não vai contar isso, porque não faz parte da jornada de sua alma. O material intelectual é apenas desordem.
Suponho que você tenha pensamentos sobre como as religiões do mundo preparam inadequadamente as pessoas para a morte.
Todas as religiões do mundo assumiram a tarefa de tentar estar 'certo' e o aspecto do controle. Eles adicionam um intermediário também. Crescendo como católica, sempre quis saber por que precisava ver um padre. Todas as religiões inserem essa pessoa humana entre você e a experiência divina. As religiões conhecem toda essa sabedoria, mas a degradaram. Céu e inferno não são destinos em vez de estados de consciência. Se você trabalhou duro para se conectar à sua própria divindade, pode sair com um sorriso no rosto. Saber que a vida que você viveu foi rica e o lugar para onde você está indo é seguro é o céu.
Existe alguma coisa que você possa fazer por alguém que não é particularmente espiritual?
Normalmente essas pessoas não me encontram, porque não estão procurando esse tipo de ajuda. Para não dizer que não recebo pessoas céticas. Mas se as pessoas estão realmente fechadas e pensam que é isso, então não há nada que eu possa fazer. Mesmo que eles bebam ayahuasca, é improvável que eles também tenham um despertar. Você tem que ter curiosidade ou um pouco de esperança ou fé para que haja algo para eu trabalhar.
Você pode fazer todo o treinamento que quiser, mas nesses momentos finais, alguém realmente vai se lembrar do que aprendeu em vez de surtar?
Para ser perfeitamente honesto, nesses momentos finais, sou sempre o único no papel de estudante. Como dizem, quando o corpo fica mais fraco, o espírito fica mais forte. Quando alguém está realmente em transição, eu não falo muito. Sempre, eu sou o único em admiração. Eles não precisam de mim em um determinado momento. A parte humana de mim é sempre grata por isso.
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