Eu tinha 26 anos. Observei minha pele clara escurecer para cinza, depois preto. A carne caiu da minha pele em manchas úmidas que foram absorvidas pela terra. Então eu era osso. Esses também se deterioraram em grãos finos que foram apanhados pelo vento. E então eu não estava lá. Onde meu corpo estivera, havia apenas terra.
Esta foi uma meditação guiada sobre a morte, liderada por um monge budista, da qual participei no início da manhã. Minha resposta a isso foi visceral. Desgosto. Desânimo. Medo. Em algum nível, eu simplesmente não entendia. Eu era jovem, saudável e bonita e tinha quase certeza de que não morreria tão cedo e, mesmo que morresse, provavelmente sofreria algum acidente horrível. Eu nunca testemunharia essa decadência suave de meu corpo ou a reintegração dele na terra. Arquivei essa experiência na WTF e nunca pensei sobre isso, que é o que a maioria de nós faz quando pensamos em nossa própria morte. Nós não pensamos nisso. Ou pensamos nisso logisticamente e legalmente: quem vai pegar minhas coisas e quem vai cuidar dos meus gatos? A decadência de nossos corpos não é nossa preocupação. Será tratado, quimicamente, por profissionais.
Mas a verdade da vida é que nossos corpos estão em constante estado de decomposição. Estamos sempre nos movendo em uma direção: em direção à morte. Ainda não descobrimos como nos mover na outra direção. Isso é verdade para todos nós. As duas coisas que temos em comum com todas as outras pessoas são a vida e a morte, diz minha professora de meditação, Susan Piver, fundadora da Projeto Coração Aberto . No entanto, essas duas coisas - nascer e morrer - continuam sendo as mais misteriosas e milagrosas. Em outras palavras, os mistérios mais profundos da existência também são os mais comuns e, portanto, os mais fáceis de ignorar quando não estão realmente acontecendo conosco ou com alguém que amamos.
Mas, como a maioria das coisas que evitamos, nossa evitação culturalmente obrigatória de pensar sobre a morte pode não estar nos ajudando. Na verdade, pode estar nos prejudicando. Não é que você tenha uma taxa de mortalidade mais alta se não pensar na morte, é apenas que pensar na morte pode te deixar mais feliz.
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Universidade de Kentucky estudar com descobriram que pensar sobre a morte promove uma orientação para estímulos emocionalmente agradáveis. O estudo, conduzido pelos pesquisadores C. Nathan DeWall e Roy F. Baumeister, descobriu que isso ocorre imediatamente e fora da consciência, um fato que pode contribuir para a falha bem documentada das pessoas em prever a rapidez com que se recuperarão de eventos perturbadores. Mostramos que a resposta comum para contemplar a morte é uma orientação inconsciente para pensamentos felizes.
Nas palavras do jardim de infância: Achamos que pensar na morte nos fará pensar menos felizes, mas, na verdade, pode nos fazer pensar mais felizes. Nossas mentes conscientes não sabem disso, portanto, evitamos conscientemente pensar sobre a morte.
Essas normas culturais não são universais. Espera-se que os butaneses, comumente tidos como as pessoas mais felizes do planeta, pensem sobre morte cinco vezes ao dia . E a prática da meditação da morte é comum em muitas linhagens budistas. É chamado Maranasati , e nas palavras do Buda, de todas as pegadas, a do elefante é suprema. Da mesma forma, de toda meditação da atenção plena, aquela da morte é suprema.
Acho que [meditar sobre a morte] poderia nos deixar muito mais felizes, diz o professor de meditação budista e autor de best-seller Sharon Salzberg , Podemos nos sentir livres de tantas irritações e aborrecimentos da vida e ficar verdadeiramente maravilhados com o milagre da vida e com o tempo que temos. Se percebermos profundamente a loucura de perseverar, podemos estar muito mais em harmonia com o fluxo da mudança. Podemos potencialmente ir contra a mensagem da sociedade de 'você deve tentar estar no controle de todas as coisas o tempo todo', ela afirma.
Durante uma meditação recente liderada por Haiyan Khan, do Swan River Community Center em Nova Orleans, fomos solicitados a considerar como seria receber a notícia de que estaríamos morrendo em um ano, em seis meses, em um mês, e Em um dia. Foi-nos pedido que meditássemos sobre o que faríamos com esse tempo, com quem o passaríamos e para onde poderíamos ir.
Quando me levantei daquela meditação, senti como se tivesse recebido um grande teste de realidade. Eu estava bem ciente de que não apenas tenho conhecimento zero sobre quando poderia morrer, mas que, considerando que eu poderia morrer, muito em breve mudaria minhas prioridades enormemente. Com mais um ano de vida, eu viajaria para todos os lugares, diria adeus a todos e mudaria minha vida drasticamente. Em um dia, eu caminharia até o rio com meu cachorro e amaria a vida que tenho.
Quando você confronta a morte, ajuda a colocar as coisas em perspectiva, diz Lisa Cohen, professora clínica de psiquiatria no Monte Sinai Beth Israel. Isso ajuda você a ver o que é realmente importante e o que não é importante. Coisas relacionadas a status, auto-estima ou marcadores de status tornam-se muito menos importantes e você se concentra no que é realmente uma prioridade. Isso tende a ser relacionamentos, encontrar sentido na vida e retribuir à sociedade. Há algo a ser dito sobre o confronto da morte até certo ponto.
Cohen continuou a qualificar essas afirmações, no entanto: É fácil pensar que apenas confrontar a morte leva automaticamente ao crescimento e não há lado negativo nisso. A realidade é que a morte é horrível. E embora os butaneses possam encontrar felicidade ao enfrentar a morte, Cohen destaca que a felicidade é cultivada em condições culturais muito diferentes. Podemos não ser capazes de cortar e colar as práticas de uma cultura muito diferente em nossas próprias vidas e produzir os mesmos resultados.
As meditações budistas tradicionais sobre a morte, por exemplo, às vezes envolvem a visualização da decadência de nossos próprios corpos. Para a maioria dos ocidentais, esse é um conceito genuinamente estrangeiro. Não temos experiência de ver a decomposição de corpos. Outras meditações budistas sobre a morte são menos viscerais. No Meditação Kadampa de Nove Pontos sobre a Morte , você passa gradualmente da contemplação da inevitabilidade da morte para a inevitabilidade de sua própria morte. Isso pode ocorrer em várias sessões, o que dá ao praticante um pouco de tempo para aceitar a morte.
Da inevitabilidade da morte, você passa a contemplar a impossibilidade de saber quando a morte pode ocorrer, e então a meditar na consciência espiritual como a única coisa que pode potencialmente ajudá-lo durante a morte. O meditador é orientado a deixar de aceitar sua própria morte e seu momento incerto e se tornar uma ferramenta de enfrentamento, também conhecida como prática espiritual. A experiência vai do teórico ao prático.
Ainda assim, meditar sobre a morte também pode ser psicologicamente perigoso para alguns. Crianças, Cohen aponta, muitas vezes não têm o contexto para entender a morte. E tanto Piver quanto Cohen concordam que a contemplação da morte deve ser evitada para aqueles com trauma ou instabilidade psicológica.
Embora a meditação da morte possa ser uma prática potencialmente transformadora, não podemos adotá-la sem uma consideração profunda. Pode não haver hora certa para morrer, mas há tempos melhores e piores para contemplar isso.
Se você sentir que está pronto e aberto para isso, aqui está um exemplo de um guia de baixo trauma para contemplar a morte. Usei minhas próprias experiências com a meditação da morte como um guia para criar este.
Leve um notebook ou computador a um local onde possa ter acesso às pessoas e também um grau relativo de privacidade. Pode ser um parque ou uma cafeteria, ou pode ser seu quarto quando seu colega de quarto estiver em casa. Este acordo semiprivado é importante no caso de você ficar ansioso. Esta não é uma meditação no sentido mais estrito da prática. Você não precisa se sentar direito e imaginar seu cadáver. Esta é uma reflexão para ajudá-lo a obter uma dose de realidade mais baseada na realidade.
Complete essas frases:
-Se eu tivesse mais um ano de vida, eu ...
-Se eu tivesse mais seis meses de vida, eu ...
-Se eu tivesse mais um mês de vida, eu ...
-Se eu tivesse mais uma semana de vida, eu ...
-Se eu tivesse um dia de vida, eu ...
Leia suas respostas e responda a estas perguntas:
-Como suas prioridades e atividades mudaram à medida que o tempo restante diminuiu?
-O que permaneceu consistentemente importante para você ao longo do tempo?
-O que você faz em sua vida normal que não foi aprovado?
Se você deseja fazer uma meditação budista tradicional sobre a morte, definitivamente deve fazê-lo com a orientação de um professor. Para simular algo semelhante em casa, encontre um lugar confortável e privado para sentar ou deitar. Seus olhos podem estar abertos ou fechados. Volte a atenção para a respiração e permita que ela permaneça com a respiração por alguns minutos. Em seguida, visualize as massas abundantes de pessoas povoando esta terra. Considere a realidade de que cada um deles morrerá. Isso é inevitável. Agora, lembre-se da imagem de alguém que você conhece e ama. Considere a realidade de que eles morrerão. Isso é inevitável. Observe e permita-se sentir quaisquer emoções que surjam, mas deixe-as passar.
Em seguida, considere a realidade de que você mesmo morrerá. Isso é inevitável. Você não sabe quando ou como isso vai acontecer. Observe e permita-se sentir todas as emoções que surgirem. Observe quaisquer pensamentos sobre o que você gostaria de ter feito ou dito em sua vida. Reserve um momento para considerar como você pode usar essas informações para informar sua vida.
Deixe seus olhos se abrirem e pare de meditar. Reserve alguns minutos para refletir, seja escrevendo ou apenas pensando, sobre o que você percebeu sobre sua resposta à realidade da morte. É assustador? OK? Você tem grandes arrependimentos? Diante da realidade da morte, o que parece importante? Pense em como você pode usar esse conhecimento no seu dia a dia. Suas prioridades estão onde você deseja que estejam? O que você pode fazer agora para se alinhar? Faça uma lista de três coisas. Escolha o mais importante e siga em frente. Amanhã pode ser tarde demais.
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